Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1833 成唯识论演秘

Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1833 成唯识论演秘大正新修大藏经数位版, No. 1833 成唯识论演秘唐智周撰 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsTaisho correctionsCBETA correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.march correctionsCBETA.liyi 7卷 T.43.1833 中华电子佛典协会 (CBETA)

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2024-07-03 00:52:43 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经成唯识论演秘

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【CB】【大】【甲】【卍续-CB】【乙】【原】【丙】 English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) No. 1833 [cf. No. 1830] 第一本1成唯识论演秘卷第一本沙门智周撰

疏。機有三品不同者。不定姓人归于佛法。智解浅深三时悟异。名曰三機。非定别三。唯对不定立三时故。

疏。由斯二圣互执有空者。问唯望不定立有三时。何有二圣互执空有答岂言不定唯祇一人人既有多。悟亦前後。前後各以所证为是互执何失又纵一人。执前後别。对执不同亦得称互。

疏。解深密经说唯识者。按彼经第一云。廣惠当知于六趣生死彼彼有情。或在四生身分生起。于中最初一切种子心识成就。廣惠此识名阿陀那。亦名阿赖耶。亦名为心。为依止故六识身转。如依瀑水而有浪生。依净明镜有影像起。

疏。花严中说唯心者。按彼经第十九颂云。譬如工画师。不能知自心。而由心故画。诸法性如是。若人知心行。普造诸世间。是人则见佛。了佛真实性。若人欲了知三世一切佛。应观法界性。一切唯心起又大般若四百六十七云。谓诸菩萨作是思惟。诸行如幻。唯是虚妄分别所起。一切皆是自心所变准斯般若第二时中亦说唯识。疏依多分言第二时。

疏。制三十颂離廣略者。有云。瑜伽等廣。二十论略。异前二论名離廣略详曰。未必然矣。但表得中云離廣略。何要指斥。

疏。唯有无漏大定智悲者。问言唯定等证无文義。既但三法应无色身答有二释。一云亦无有所见者。亦唯能见识之变矣。如文義等。二云佛離戏论名等故。依本愿･大悲变现色身令物睹益。故非戏论色身故有详曰。按佛地论･此论第十。前義为本。至文自悉。

疏。若依自识者。听法者识名为自识问佛无文義。有漏识变云何言似。无所似故答有二释。一云名等佛识虽无。然听法者谓佛实说。故自心上有似文義。虽无本质所似名等。似自内心故亦无失。如言似我。向内似故。二云似佛无漏非文義也。无所似故。文義之言相从来矣详曰。後義难依。本明教体。不欲唯辨漏･无漏故有云。七地已前有漏心位而过少故名似无漏。非约影･质名相似也详曰。疏意通言诸有漏心所变文･義。不唯七地。岂地前等不听佛说。若许听者。自识所变岂不得名似无漏耶。既得名似故前释善问佛若无言。林葉等喩而何以通答據为其缘令诸有情识变法解。名我已说如手中葉。未为作缘众生自心未起法解。名我未说如林中葉。约为增上名说･不说。

疏。成所引声者。略有三释。一云十二分教。是成满圣之所引生名成所引。二云成满圣者。为诸有情施设言教。又立道理之所引起名成所引。三云成谓成实。实谓利乐所起之声名成所引详曰。前二義局。第三理通。对法论云。成所引声谓诸圣所说有学不可名满圣者故。若言自分满亦名满。兼有学者準此可通。然亦有滥。理不明也。今为释者。成者成就。即得异名。诸得圣人莫问有学及无学者。但利物为法所起言教名成所引。

疏。我法唯善汝唯无记者。按天亲论云。以一切善根满足故得阿耨菩提复有疑。若一切善法满足得阿耨菩提。则所说法不得大菩提。何以故。以所说法无记法故此義不然。何以故。汝法是无记。我法是记。释汝彼小乘萨婆多也。我法天亲指自大乘。记即善性。有于当果及勝自体可记莂故。

疏。二识成决定者。此有二释。一云说者成悲决定。听者惠决定。二云由近善･恶二友。令能近者成于邪･正二识决定问有说法者。依馀心起听法不解。近恶生善。近善返恶。决定之義而安在乎答據多分说或为远因。

疏。谓馀相续至差别识者。谓说法者是听者馀。相续即身。身有二分识差别缘。能与听者而为缘故令馀续等。返上可知。

疏。随堕八时者。八时之義。具如法苑又荐福三藏和尙释云随堕乐欲时。何所以者。解云。梵云一瑟咤此云乐欲。言頞瑟咤此云八时。摄论梵本云一瑟咤。明是乐欲问二个三藏幷亲步祇园同览梵典。忽焉一義解成楚･越答二俱无失。何者观天竺。一物名義含多。且如帝释具有千号。前释據历时声而文義起。故云八转･八时。後解依自慕法而教体生。乃云随堕乐欲问论本若有一･頞二言。前後三藏可随取一想乎。梵本未必无二字。如何得言随取一耶答何废无性所制之论前後不同。二德所睹而本有别。亦犹此方诸述作者先後迴互。其类实繁。以此准彼斯亦何失。

疏。如言诸字至教体亦成者。此一段文據彼七心･及十二心合而作法。思准可悉。廣如法苑抉择明也。

疏。不尔真如亦尔者。若也不取性用别质出教体者。无漏之教随能听反成漏等过。三宝･无为随能缘心亦成有为有漏等失问若佛实说经。何复言不说一字答有三释。一云诸佛法同。離于诸佛所说法外。法无可说名不说也。二云一切诸法皆如为性。真如離言。名不说法。又无如外法可说故。总名不说。三云。如眼等法性自本有。不由说已而方有故。故云不说。更有馀释。如法苑抉择问真如约诠以分三性。今随能变通染何失答约诠義分三性可尔。今论实体。染即不然。馀难准释。

疏。三十本颂天亲菩萨造者。问论题何故不标本师答有二释。一云本颂文略義犹未了。释文廣悉就显而题。二云成唯识名唯释论称。故此但擧释论师也详曰。本为标彼造释论者。世亲不是所以不言。何关文略義缺不标。又现所题虽释论称。标彼本颂亦复题云成唯识论。言成唯识唯释论称。亦少亏甄简。

论。护法等菩萨造者。问大毘婆沙论群圣详撰。故首题言罗汉等造。此论亦尔。何不等字安菩萨下答彼论罗汉与和须蜜菩萨共修。为等菩萨故下置等。等异类故。此唯菩萨。故等在上。若等字安下。恐疑等彼异类声闻。

疏。判本文者。科判经论元乎西域。大分为三。上下亦有。如智度论亦明三分。谓序･正･流通。佛地论中亦有三分。一教起因缘分。二圣教正说分。三依教奉行分。馀如枢要。此方科释创乎安公。自後诸德因而习焉。安公以理判诸经论多为三分。谓序･正･流通。廣如法花摄释明也。

疏。依教廣成分者。廣成有三。一者廣成天亲说颂。二者廣成如来之经。三者双成佛･天亲说有義此论三分。一至教缘起分。二至教正说分。三释名祈愿分问一切诸论皆三分耶答随作者意有无不定。如枢要引有云。瑜伽但有正说。以慈氏尊自力圆满不假凭力故无初後分详曰。理未必然。现处因位力云何满。设自德满可无初分。何无第三。又复世亲三十唯识亦但正说。岂亦力圆。故非善会。

疏。分别不同科者。泛科文意略有四种。一分别不同科。二義类相从科。三以文从義科。四以義依文科。今即初義。據实本･释两师造论而意一种。今依别義判二令异。云本论师为令含识断障得果。释论师者令法久住利乐有情。

疏。起慇净心等者。初句意业。第二身･语。第三･四句通说三业。显是敬礼之异名也。或初三句别配三业。

疏。三轮因者。身･语･意三如次为彼神变･记心･教戒轮因。略辨名者。修所成果威德作用难测名神。转变不定名之为变。变者是境。神者智也心谓他心。记谓别识。识别彼心故名记心。二幷依主教者教示。令彼善生。诫即诫勗。令其恶灭。教･诫两异合得其名。相违释也。又亦教亦诫。持业释也。前非後是。教･诫俱是智之业故解曰。前非者相违释非也。今取持业释。三者皆有摧伏･运转故总名轮。俱持业释。馀释如章问三轮如次神境･他心･漏尽通摄。如次能示身･意･语化。语･意二业因何不次答由语離过发言诚谛。令他于自信识其志。故得通果善悟他心。意业澄淸息恶务善。故所招果得漏尽通。由斯发语教诫有情断恶生善。因果相扶故无有失又知他心不待于语。教诫于物必藉其言。故三轮化三业如次。非语业因即语为果。意业亦然又按西域记云。西方敬仪总有九种。一发言慰问。二府首示敬。三擧手高揖。四合掌平拱。五者屈膝。六者长跪。七手･膝踞地。八五轮俱屈。九五体投地。此之九种显唯二业。理可通意。

疏。一者虚妄即遍计所执者。遍计所执体性虽无。然是虚妄识之所执。亦名唯识。

疏。于前所断淸净者。虽总言断意断染者。或无漏法皆名圆成。言断于前亦无失矣。

疏。性即是识圆成自体者。此性即是识家圆成之自体也。而长读之。所以得言唯识之性。不尔何故真名唯识。

疏。净属人故者。人即如来五蕴假者。涅槃经云。捨无常色获得常色。馀蕴亦尔。故人名净。

疏。唯识性声境第七摄者。第七转声具含依･境。为简依故言境第七。

疏。是能差别者。由唯识性而为所证悟有浅深遂令三乘名位殊别。故般若经云。一切贤圣皆以无为法而有差别天亲释云。以一切圣人依真如法淸净得名故。

疏。一切所敬皆第四转声者。问何所以耶答第四为声。为者缘由。所为之義。缘为有德堪为所敬故在第四。

疏。善逝体所生者。略为二释。一云报･化二身名为善逝。体通二義。若善逝即体体属报･化。善逝之体体属法身。慈尊继袭佛之宝位是真佛子。名彼体生。二云善逝及体总是法身。慈氏之智要缘于如而方得生。智因彼起名彼所生。天亲自指身及同学名为我等。师即无著菩萨是也详曰。善犹好也。逝即去矣。恶来生死好去涅槃。报･化二身诚为善逝。法体湛寂本无去来。何名善逝。故初释善或二障覆蔽未名为善。出障圆明方称为善。简异于昔立善逝名。非有所去方名为逝。理亦无失。

疏。此论所依及能起等者。论所依者。谓即三宝。无著･觉狮子名能起者。如次造彼对法本･释。

言佛至随觉者。释彼佛･僧为依所以。略不牒法。由圣弟子依法随学。传示後人令法不绝。所以僧宝亦为论依言无倒造论者。明本･释师能以三惠摄于教義而造论也。疏略牒意。具如彼论。

疏。世亲虽是地前等者。问彼论既言佛圣弟子。世亲不尔。如何可敬及造论耶答圣之弟子名圣弟子。亦犹夜叉天之众故。俱舍论中亦名天众若尔瑜伽云何以通。彼论说云证谛迹者方得造论答通三乘说。若唯大乘不要见谛。根性利故。地前长时以练磨故不同二乘。

疏。常恒轨则等者。此释伏难。难云法宝有四何偏敬理。疏有三释。第一意云。法虽轨持若常轨则唯真如故故偏说之。有云。常恒轨则通释于四。自问答云。教･行･果三何得名常。答云经者常義故名为常详曰。虽有斯理乖疏本旨故不取也。馀释如疏。

疏。师资相因者。有传释云。若據修行次第说者。僧初。法中。佛後。由僧修行方得佛故详曰。虽有其理无教说也。未为指南。

疏。无畏无流证教法等者。此明法宝。谓四无畏绝四瀑流。法总有四谓教･理･行･果。馀文易悟。

疏。麟角诸部不同等者。且萨婆多麟角三根･菩萨二根皆法宝摄。故婆沙论一百三云。法证净者谓独觉身中三无漏根学･无学法。菩萨身中二无漏根诸有学法。及苦･集･灭三谛缘彼无漏信名法证净。俱舍二十五大意亦同释夫言僧者和合为義。四人已上和合名僧。麟角･菩萨三千世界各独出世故不名僧。非正觉故复不名佛。故在法收问何故不许菩萨同出。复云何有二无漏根答但據後身坐菩提树而说。三十四念得成菩提。三十三心前是二根摄。不障已前有多菩萨亦不说彼有无漏根问上天圣等不成僧众何宝摄耶答古有二释。一云法宝所摄。二云僧宝收。虽无事和理和僧摄详曰。初释虽通然论无简。今依後释问天圣據理许在僧收麟角･菩萨何不亦尔答天有多圣。理合名僧。彼既不然何得相例。

疏。由如来性调善者。二障习亡。如巧练金极调善故。由识機性故于所调有善方便。应病授药故于能调亦善方便。利物无倦名具大悲。

疏。为生大智大悲者。斯有二義。一安惠等･生自悲･智。二生所化悲･智二也。他由论故悲･智得起。生自可悉。

疏。邪定等三者。按瑜伽论等第一百云。五无间业･及断善根名邪定聚。学･无学法名正定聚。非学非无学名不定聚大般若说与此有异。如法花摄释会有云十信第六名正定聚。造五无间业名邪定聚。未至十信第六心者不造逆业者名不定聚。又望大乘十信第七名正定聚。若作大乘五无间业名邪定聚。不定可知详曰。与瑜伽论而有违也。复无文據。理稍难依。

疏。如佛地等说者。按显扬云。恭敬听法现在利益及安乐故。又作四句。一利益非安乐。谓现顺理精苦修道。二安乐非利益。谓现违法受五欲乐。三亦利益亦安乐。谓现以道而受于乐。四非利益亦非安乐。谓除前相又按佛地论亦有四句。现益名義。当益名利。世间名義。出世名利。離恶名義。摄善名利。福德名義。智慧名利详曰。疏指佛地･显扬等论。意明诸教说利乐处。非唯证彼利乐一体。

疏。利谓十利者。具如瑜伽三十五六。不可全引。但取大意略言也。十种如次合为五对。一所利差别对。二利体不同对。三利时现未对。四此世他世对。五真妄分别对论中初对二義合释。学者难悟。今别辨之。馀依论次。一纯自利利他者。谓专为己或但利他事不两兼故名纯也。就纯自中有断有修。若违越不顺菩萨仪则。谓为己乐求财受用。或为生天持戒精进修习定慧。或为利养恭敬供诸佛等。此等自利菩萨应断。若不越随顺菩萨仪则。所有自利与上相违菩萨应修。纯利他者亦断･修二。谓以邪见修行施等。无因果见毁犯尸罗远離正行。为他说法此等应断。若诸菩萨已超下地。由悲愿力捨诸静虑。随其所乐还生欲界。又自事已辨遍于十方无量众生。能作无量大利益事。此纯利他菩萨应修二共自利利他者。为自逮物为物及自。行能兼齐故称共也于中亦二。一自利共他。若诸菩萨或悲为首。或为迴向无上菩提。于一切时修施忍等。当知是名自利共他释智以施等能得菩萨。悲兼济物。故名自利而共他也二他利共自者。又除如前所说诸相。其馀一切所有利他释除纯利他应断之者。彼由邪见无二利故。或除纯利他中所应修者。无自利故三利益种类自利利他者。谓于一法而自行之令他亦行。自他一种行一法故。自他行同名为种类。或此利益有五类故故名种类。种类言显非一相似其五类者。一无罪相。若诸菩萨所有自能少多摄善增长善法。令他亦尔释由摄长善離诸过患故名为无罪。无罪即相。相谓相状･体相。下皆准知二摄受相。若诸菩萨能引自他无染汚乐･或众具乐或住定乐三此世相。四他世相。若诸菩萨自利利他。或有此世能为利益非于他世。或有他世能为利益非于此世。或此他世俱为利益。或此他世俱非利益五寂灭相。若诸菩萨所有菩提及得菩提世出世间菩提分法。是名菩萨利益种类自利利他四安乐种类自利利他者。与前第三名相似也。利益･安乐两名有异。种类之言義意同也。此有五种。即疏所明五乐是也。故不引之五因摄六果摄自利利他者。因果相顺论一处明。于因果中皆有自利利他行也有三因果。一异熟因果。二福因果。三智因果异熟果者谓略有八。一寿量具足。谓长寿久住。二形色具足。谓形色端严。三族姓具足。谓生贵家。四自在具足。谓大财･位･明･属。五信言具足。谓言无虚妄。六大势具足。谓大名过人。七人性具足。具丈夫分成就男根。八大力具足。谓少疾有堪能异熟因者。不伤害物是长寿因。惠施光明鲜净衣物是端严因。捨離憍慢是族姓因。乞丐随施是自在因。所言诚谛是信言因。供三宝等。是大势因。乐男厌女人姓具足因。助诸众生如法事业施他饮食是大力因福智因果论一处明。聚杂难知今者别释。所言福者。谓前三度･勤定一分･四无量等。言福因者总有三种。一者于福能得･能住･能增长欲释一于未得能得乐欲。二于已得能住乐欲。三于已住欲常令增长。二者于福善能随顺无违偝缘。三者于福先已串习。

言福果者。谓诸菩萨依止福故。虽复长时流转生死。不为极苦之所损恼。又能起作种种无量善巧事业。乃至究竟当证无上正等菩提。所言智者。即惠度全･勤定一分･及十力等。智因果者同前福也。于彼文中唯去福字置于智字。即智因果七此世自利利他者。文有二种一现自利。谓诸菩萨以如正理工巧业处积集财物。即于是财知量受用。又先所造可爱乐业异熟。于现法中受用彼果二现利他。如诸菩萨现法自利。如是菩萨所他有情。由此获得现法利益八他世自利利他者。若于欲界能获他世财宝具足自体具足。色･无色界获他世等亦复如是九毕竟自利利他者。若诸烦恼一切永断八支圣道。若此为依获得一切世间善法。由三因缘应知毕竟。一由自性究竟菩提故。二由不退八支圣道无有退故。三由受用果无尽故名为毕竟。

十不毕竟自利利他者。谓于欲界财宝具足自体具足。若因若果世间淸净。若因若果由三因缘知不毕竟。一由自性一切有为故。二者由退善有漏法由有退故。三由受果有终尽故名不毕竟。

疏。一因乐等者。五乐之義具如本论。今对一一略辨名体。为因生乐之因故名为因乐。体即四法。如疏所列。言乐相应者。即顺乐受触等心法。言所发业者。谓于乐果而起于业名乐所发。由此善业得可爱果名为因乐。或乐相应思名所发业。所发业能感当乐果名为因乐详曰。前正後非。非乐相应思皆能招乐果故瑜伽云。若诸所有现法当来可爱果业名为因乐意云。随得现･未爱果之业名为因乐。疏取斯意云所发业。

疏。二受乐等者。受即是乐。喜･乐･捨三而为其体。三种皆有调畅義故总名为乐。不尔云何言通三界。云非唯受中乐者。非五受中唯一乐受名受乐也。云是乐自性者。体是受数。简异前後因乐等也。

疏。苦对治乐等者。诸苦息灭位有乐觉生。对治之乐名对治乐。体性四释。一云漪乐为体。二云以能息苦衣･食等物而为其性。三云以喜･乐受而为自性。与前受乐義分二也。若顺乐受根･境所生名为受乐。若苦息时身･心适悦名对治乐。四云苦息之时有惠能觉。即此能觉惠为体也详曰。前三难據体若漪乐。散心･散地岂无此乐。衣等为体。与彼因乐而何别耶。若喜･乐者。岂苦息时总生喜･乐无捨受耶。捨受若有。何非其体而不取耶。又瑜伽云。此中受乐乐自性故。说名为乐。苦对治乐息众苦故。说名为乐。非自性故。若体喜乐。云何论言非自性耶。第四義通。

疏。受断乐等者。受等不行名为受断乐。即灭定。受断之乐依主立名。体即灭定问瑜伽论云。住灭定时此勝義苦暂时寂静故名为乐。当入定时唯灭无漏心･心所法。岂无漏法名勝義苦答非非想地捨受等法名勝義苦。由入灭定远加行时而能灭彼。據远加行所灭之苦也。

疏。无恼害等者。烦恼等类名为恼害。出家等四離此恼故名之为乐。无恼即乐出離乐者。信･戒为体。或離迫迮身心适悦喜･乐为体远離乐者。初禅喜乐。或总五支以为其体寂静乐者。第二禅上随以四支･五支为体。或唯喜･乐随应为体详曰。论既不云乐自性故名之为乐。故知不必喜･乐为体。如次信･戒总以禅支为体无失觉法乐者。根本･後得二智为体。更有多释廣辨如馀四乐如次。離家迫迮。远欲不善。由无寻･伺粗动之法。烦恼･所知如实等觉故立四名。疏配後二名为涅槃及菩提者。不依瑜伽取婆沙意。不尔违论问前三云何名无恼害答瑜伽论云。诸馀所有无恼害乐。于最後乐能随顺故。是彼分故。能引彼故。当知亦名无恼害乐。

疏。要具四缘方应造论者。按彼论云。要具四德方可造论一于昔诸师应離憍慢无如是心。古昔诸师尙能造论。况我今者当不造耶二于有情类当起大悲作如是观。若不造论无量有情于诸善法定当退失。有馀情类堕生老病死。是诸有情因我造论。若能解了乃至一句善说妙義。如是如是当奉行者。彼于长夜必获大義利益安乐三于同法者深生敬爱作如是观。若不造论为欲利他。诸同法者于利他事定当退失四不欲彰己有勝伎能无如是心。当令世间咸谓于我聪睿明哲能造论者开阐義者深生净信。因此多获利养恭敬。但为自他善根增长。以无染心乃可造论。

疏。明本论主造论之意等者。有義安惠等说。生正解者谓生唯识真俗二智。次火辨言。如实知者为生真智。後护法云。得如实解为生俗智详曰。據相显言少有其理。若以实论。三文皆通真俗二智。故第三云。令于唯识深妙理中得如实解。岂深妙理唯是识相非识真理。又知识相名如实智亦何爽理。故皆通二智。

疏。作论名造者。问唯识之義经中先明。论何言造答三十颂教经中先无。據此名造。

疏。此上即是发端等者。略为四释。一云上字误也。应为者字。二云此･上等言皆是发端。意虽明此兼言上也。三云今造等言皆标擧等。在此字上故言此上。四云今造此论一句之言。是是发端等。由前别明今造等讫故。总指云此上。即是发端等也。然四释中初解省过。思之可悉有云。今造此论四字之上。一一皆具发端等四。又发端等一一别配今造此论详曰。若自释论理犹差别可。若辨疏意全乖本旨。细寻可知。

疏。今说为生等者。问人我不遍所以见除。生言既宽何乃今取。如名众生滥无情故答世界有计无情为我。生摄无情无大宽失。如计色我。发爪等类亦在所执。此岂非计无情为我问我通诸趣何不许言答法亦名我。若言我空而滥于法。故亦除也问众生执有。以空为门破病显理。众生执空。应有为门遣执明理答若破空病说有能除。若论显理要资空观问有观有相即不显理。空相不遣岂得理耶答由空为门遣能所取。方泯二相而能证理。从所由门名空显理。理亦无失有云。若也执空亦说为有。从多执有此说为空详曰。难意令有以显于理。答言对空亦说于有。岂可有观能显于理耶。若言不说有显理者。即答前难有不尽失。

疏。前四通取断二障者。问生死沉没皆由烦恼。何关智障堕三界等答生死有二。由所知障堕于变易。变易即是化生所收。亦三界摄。又所知障非亲灭生。为烦恼依言难越等。幷无失矣。

疏。即根本沉下名之为重者。释第五解为重之義。有義对业果故。贪等自性能引业果。众苦本故。故名为重。

疏。何故障理但说二空等者。擧初障理难後重障不应兼馀。

疏。重唯二执等者。擧後断重贪等亦除。难前障理不唯我法。

疏。此依见道至我见亦尔者。如枢要说有義而言证空障随断者。依断种说。故第四地身见但伏。害伴等障後地犹有问我执可然。法执种断。如何馀障犹得现起答但断少分。所以馀障犹得现行。花严经说第七地中菩提分观方最勝故详曰。依断种言不逾本疏见道等也。岂见道等种不尽耶。又言四地断第六识法执少分。理恐有乖。按彼佛地･唯识等论。皆云四地便永断灭。準此等文岂唯少分。花严但言七地中勝。不言其执七地方尽。何得为证。以第四地初学二乘。五･六两位犹效于彼。第七超彼名勝何失。更思。

疏。又总解等者。不须别说我之与法。二合释之。前解不尔。寻之可悉。

疏。无有少障不依执生者。问岂不许有独行贪等答虽有独行亦远由执起。如害伴等名依执生。故无妨矣。

疏。总四句答第二问者。详曰。初之二句答我法执为障所由。後之二句释断亦兼贪等所以。理亦无失。

疏。问烦恼障至茎葉亦尽者。问此问何师。复何师答问答俱通安惠等师问若是护法。护法智障数同烦恼。执障复别。何言但执殊无品类。意识亦有障非执者。何故答中但以五识爱･恚等法为等流耶答所知障数虽同烦恼。名品不殊云无品类。答中既云五识等中等意识也问若安惠者。问即无违。答亦有过。以所知障障･执无差。何得根葉本末有别答虽障即执。然约诸识执有浅深。義分本末亦无有失。具如枢要有義执障相望得有两句。一但障皆执。二有执非障。谓善･无覆无记心等。复云执･障无有宽狭。诸障自性皆名执故。诸是执者皆名障故。应知安惠但有漏法。唯除第七一切皆说名所知障。皆名执故详曰。初義全非。後義有滥初義何过答所知障者。覆所知境无顚倒性令不显现名所知障。岂可是执不覆理耶。後義滥者。言障皆执但有漏法皆名执故。斯言有滥。佛地论云。障所发业及所得果亦名为障。此之果･业岂皆执耶。由斯总对所知障性及于业･果而为二句。一但执皆障。谓障自性及业･果中心･心法者。有二分故。二但障非执。即业及果非心･心所者。无二分故。

疏。修禅定时受为勝障者。此通熏･修二義。若不熏修殊勝定故。勝定之障。若受勝能障修于定。勝即是障。後解为正。

疏。一切烦恼皆能续生等者。界界全惑各续自界。按瑜伽云。当言全界非不全界。何以故。若未離欲。于自生处方得受生。非離欲故。未離欲者诸烦恼品所有粗重随转自身。亦能为彼异身生因。由是因缘当知一切烦恼皆能续生释若现起润则非一切。若據成就助业受生故言全界。擧離欲尽即不受生。返显未離即一切惑皆续生也或據起现名为全界。故彼论云。将受生时。于自体上贪爱现行。于男于女爱恚互行。又疑男女今为与我共行事不。又我见慢等法亦现行。由此当知一切烦恼皆续生。故知據现名为全界。二解任取。

疏。乃至有顶诸惑暂断等者。得于初禅上至有顶名至有顶。由得彼定能伏诸惑名惑暂断。伏有顶下诸地惑也。非有顶惑亦能伏之。无欣上故。

疏。彼分涅槃者。略为二释。一而伏烦恼所显之理。是真涅槃之少分故。故名彼分。二云即四禅等所有净定。由伏烦恼有寂静義名为涅槃。以是有为故名彼分。分者相似流类之義。據无惑边有寂静義。与真涅槃稍相似故。故名彼分。故瑜伽论第十二云。四静虑者或复名为彼分涅槃。由诸烦恼一分断故。非决定故。名彼分涅槃。後解为本。前虽无文理可通也。

疏。住此二中非为不住者。有无馀依名之为二。乐住二中云非不住。致此言者。明无住处名真解脱。彼既乐住。故非真解脱。

疏。所知之障者。问此障之体亦是所知。何非持业答漏･无漏法皆是所知。若持业者岂无漏法亦名障耶。由有此过故从依主非持业。

论。得二勝果者。此对等觉･二乘解脱何得名勝。廣如義灯有義解等觉妨相传三释。一云。一刹那间正体･後得与佛平等名为等觉。依长时言对彼名勝。二云真智平等。後智劣佛。三云真俗二智俱未究竟不名平等。无间･解脱同断一障。故说等言。习气未尽。杂染未捨。镜智未生。事智未起。未遍缘俗。知真未圆。故实非等详曰。虽有三解疑犹未遣。且金刚位是无间道。何有长时对之云勝。设云此位有多刹那佛平等者。是何刹那。彼俱无间。未可于中分成勝劣。若勝形前。前非等觉。何过须释。若形二智名勝等者。障犹未尽。复未圆证。以何名等。若对断障同名为等。理即有失而文未见。由斯三释皆未敢依。未见所據。而无所據今助一释。佛所得法而皆得之菩萨称等。所得自在離障圆极故佛云勝。故大般若五十五云。云何当知已圆满。第十法雲地菩萨。与诸如来应言无异。善现是菩萨已圆满六波罗蜜多･八定･三十七道･三三昧･五眼･六通･佛十力･四无畏･无碍･无量･十八不共･一切智･道相智･一切相智･一切佛法故。若复永断一切烦恼习气相续便住佛地。是故当知与诸如来应言无异释曰。现正等觉是一切智。极善通达是道相智。现等别觉是一切相智又四百七十七云。若无间道行一切法。未離暗障。未到彼岸。未得自在。未得果时。名为菩萨。若解脱道行于一切法。已離暗障。已到彼岸。已得自在。已得果已时。乃名为异。由位有异法非无别准于此文。无异之言等之别名。障未離等显佛为勝。據斯所凭于理通矣问勝劣差等義焉在答约所得德名数无差。等言德数。不據用齐一同圆极方名等也。故智度论云。如月十四･十五日虽同是月。小不令海潮。得潮有异。而佛･菩萨亦复如是。又如向･果勝劣性差圣名同也。如言烧衣一分亦转。據斯相形等･勝无咎。

疏。令达二空等者。我法无体名之为空。非二空性。

疏。若大乘中至互显者。但擧小乘名谬我法。影取空见名谬唯识。大乘空见知我法无。非谬我法。撥识理无故得言谬。非全不解。不得名迷。但影显也。而无互義。互言相从。

疏。萨婆多量等者。问量有何过答有云。宗言实有心･心法喩。大乘忿等是假非实。喩有一分所立不成。大乘甁等是境非实。因有不定。若宗法言决定非无。故无过也详曰。宗云非无因亦决定相违过也量云。汝離心之境。定非是有。除心心所内境･无为･不相应等是所知故。如龟毛等。

疏。淸辨量等者。问量有何过答因有不定过。为如外境是所知故证识是无。为如内境是所知故证识为有。

疏。依远行等教者。按瑜伽论五十七云。依何根处说远行等。答依意根处。由于前际无始时故。遍缘一切所知境故。名为远行。诸心相续一一转故。无主宰故。名为独行。无色･无见。亦无对故。名为无身。依止色故名寝于窟。疏所释者依无性解也。

疏。依五根所行境等者。无性摄论第四释此经云。谓此五根所行境界。唯是意识一一各别能领受義。既云意识一一别受。明无馀识问楞伽･涅槃皆明一识。此师所立乃扶彼经。云何论主判为邪执答有義楞伽意说。七依八种而方得生。故言第八起诸识浪。非说第八转作馀七。涅槃经意。以彼六识识性是同故立一识。依根分六。非六体一名为一识。如彼经云。如一色性随五根缘得五尘名。岂言一色体即一耶。五境虽别变碍義同。同一蕴摄故说名一色。识亦应尔。了别性同一蕴摄故。故名一识。故涅槃经第十四云。眼识性异。乃至意识性异。是故无常。若但一体云何言异。故如前会。不尔前後岂自矛盾。又涅槃经三十九云。譬如一火因木･草等名木等火。意识亦尔。因眼根等名眼等识者。此显六识同意处故总名意识。馀文准会。其理可悉。

疏。第四经部等计者。问意明无所。明三所等岂扶本意答全无分无总名为无。不尔分无四计何摄。故疏总言亦无失矣。故大毘婆沙论一百四十二云。尊者觉天作如是说。诸有为法有二自性。一者大种。二者谓心。離大种外无所造色。離心无所。诸色皆是大种差别。非色皆是心之差别。若经部师自有二释。一譬喩师唯心无所。同觉天计。二有心所四释不同。故顺正理论第十一云。谓执别有心所论者。于心所中多兴诤论。或唯说三大地法。或唯说四。或说有十。或说十四解云。如次说受･想･思。说四加触。说十即是十大地法。十四加贪･及嗔･痴･慢。

论。故作斯论者。此之结文前之二师亦合有之。上言今造此论一句。後之二师理亦合有。不可繁重故互影显。

疏。第二科是三分者。有云相･见･自证名为三分详曰。不然。三分本是陈那立故。又亦应言四分･二分成立唯识。护法･难陀释此论故。又复如何以三分成。三十颂中三各摄幾。全无行相成焉有矣。

疏。准瑜伽摄论等者。瑜伽者相应之義。境･行･果三幷相应故。即所诠也。论从所诠名瑜伽论。摄论正宗明十殊勝。十殊勝者。前八是因後二为果。就前八中。初二是境。次六是智。智即行也。斯之二论正宗所明。唯境･行･果。唯识准彼亦境･行･果为正所宗。

疏。心与境冥等者。歎圣心智亲证于境。離其妄执曰与境冥。体妙殊勝功能莫方。得斯勝德名为神会有云。如次配後･本智。又云本智缘如名心境冥。世第一法名之为智。见道名神详曰。虽为穿凿全无所據。有何所以。後得･本智别名心智。本智之境而名神耶。如何有漏与无漏见而有会義。

疏。以八转声释世间等者。按彼经四百九十八云。是六波罗密何因缘故。名为世间及出世间。舍利子。世间者。谓六波罗密是世间故。乃至依世间故名为世间。舍利子。出世间者。谓此六波罗密是出世间故。拔出世间故。由世间出故。为世间出故。从世间出故。世间之出故。依世间出故。名出世间详曰。準此经文。疏所引云是世间出名世间者。出字剩也。题卷亦误。

疏。後後遂有相见等者。问相･见二分发乎无始。云何後後方遂有耶答约更增说。如法花言来入此宅。又纵无始际相･见亦因熏习。熏习後起。熏习相･见起非一。故言後後。

疏。若安惠解至别无依总无等者。有義。圣教我法所执既无。如何圣教亦无依无。故应别解。彼宗世间所说我法。及一分圣教菩萨･二乘所变现者。此无依无。由有漏心皆名执故。若诸菩萨无漏心现及佛现者。皆强施设。義依于体不违正理。问若尔二分皆是所执。彼无二分依何假说。答安惠解云。说依二分且依世间･一分圣教。若无漏心佛所现者。此等皆依自证假说。又此亦得依识所变。自证分中分别说有能所变故。若依此释说所变言未皆说名相･见二分详曰。除佛以外馀无漏心。相传二释。一云有执。有二分故。一云无执。无漏二分非虚妄故。第八论云。八识心･心所有漏所摄皆有执故。已简无漏。或无漏心皆无相･见。疏中且依第一義说。二分既执诸佛便无。所以我法不依佛立。依馀圣者有漏心说。名无依无。據斯一義理亦何失。具如義灯。

疏。此所变之能变有三种者。论言此者此其所变。所变体者即见･相分有義。此有二義。一云此者此能变识。二云此者此我法二。此我法二所依见･相能变之识有三种故详曰。本释为正。何所以者。夫言此者指陈之義。前言我法依识所变。既云所变必有能变。故异前言此能变三。明知此言属于所变。若此能变文势疏断。又此我法亦为不可。为言我法即是所变非是见･相。见･相复非我法所依。既有斯滥。故从本疏。

疏。三法转相依者。我法依相･见。相･见依识体问何故颂言我法名彼见･相为此答对自证分近･远别故立彼･此言。三法转依远･近别故。

疏。思量即识準前释者。异熟两释但准持业。何以故。既云思量。明非是种。种位无有思量義故。故疏但言思量即识准于前释。

疏。然滥第七者。问何故不言滥第八耶答第八通缘三种境故无滥不言若尔第六遍缘诸境。应不得名了别境识答以根对境得名了别问根･境相对七･八应然详曰。準此等妨言滥七･八亦应好也。疏據显相且言滥七。

疏。依第二三至相无别者。问何故不辨初勝義耶答初據勝義谛而有两释。一云初体即第二俗。第二俗中可言八别。故除初真。二云初真体虽即第二俗。俗劣真勝。故初真中亦无八别。今依初释故除初真。如下第七疏自两解。

疏。亦非体类别有九识者。此解意云。非是体别。类别合有九识。

疏。滥邻近者。问全取他名可云邻近。今言异熟･思量･了别自他俱说。何成邻近答邻近释者。取俱时法以立自名。若无及言。恐言异熟由与思量･了别俱时。异熟名为思量･了别。亦无失矣。六释差别具如法苑抉择明之。

疏。合作二文科者。初略释颂所有论文分为二段。一别解三句合为一段。二总解二句。合为一段。有两种合故名合作二文科也。

疏。总作三文科者。初略释颂一段论文。总为三段名总三文。

疏。前是共相等者。轨名为前。馀前後等皆准此知。又前四对。不约次第以配轨持。取義配也有義轨唯有法。持亦通无。此一尽理。许无義宗能生解者。约无本质。非无影像能生心也。故下论云。缘用必依实有体故详曰。若从其勝轨在有法。據但生解无亦名轨。故瑜伽论五十二中。以五种理成缘无识。识既缘无。岂非无法生物解耶。若生物解何不名轨若尔云何缘用必实答據生识体缘必有体。若行解起因无亦生。如立我无岂不生彼我无行解。故亦无违。疏等之意如灯具释。

疏。十三住等者。问如佛法说祠授等者。何亦不名我种种相答有两释。一云且據得圣及修行者。不说馀类。二云祠授等名虽我别号。然非通称。所以不取。若取一一所有别名其数巨亿。前解为正。

疏。二向不定者。略为二释。一云唯第二向。超越･次第有差别故。若次第者。断欲修惑前之五品所起四道。及第六品加行･无间总名为向。若超越者。始从一坐顺抉择分。见十五心名之为向二云。前二种向名二不定。非唯第二。第二如前。第一向者前十五心有断修惑。有不断者。先伏不伏有差别故详曰。若據修惑断･不断别。第二可通。若理教明行相殊别。前解为勝问第三･四向亦有不定。何唯言二答據论所擧。略不言馀。

疏。崇聚生因等者。崇聚即是积聚异名。是蕴義也。俱舍颂云。聚･生门･种族。是蕴･处･界義释曰。一切诸色略为一聚说名色蕴。由此聚義蕴義得成。馀蕴亦尔谓能生长心･心所法故名为处。是能生长彼作用義如一山中有多铜铁金银等族说名多界。如是一身有十八类诸法种族名十八界。此中种族是生本義。如是眼等谁之生本。谓同类因。

疏。馀三善巧者。所等有七。疏但列四。後三不出。故言馀三。

疏。或四善巧者。论擧三种等言等四。成七善巧。如灯列也问善巧何義答善巧是智。蕴等是境。智缘蕴等名蕴善巧。蕴等从智亦名善巧问按大菩萨藏经第八及十说十善巧。一依趣善巧。即是四依。谓依義等。二资粮。谓福智二。三念住。谓四念住。四四正勝。谓四正勤。五五道分。谓信等五根。六觉分。谓七觉支。七道分。谓八圣道。八趣作一道。所谓菩萨证大菩提等。九缘起。谓十二缘。十一切法。谓为无为。与疏所列十何不同答中边为治十我见故。经为菩萨修波罗密多。各據一意立十不同。

疏。故以了别释识之義者。有疏本云。释识之用故有解云。若护法师见分名用。体依他故。若安惠师见分无体故自体上有了别用。依他性收详曰。用字错也。应从義言。即护法师识自体分亦名了别。不须约见显识了别。

疏。彼五种类非定俱行者。除遍行外馀之心所幷种类也。即贪信等而不俱行有云如彼第八遍行起时。馀识遍行未必起故详曰。不然。若以馀识遍行不起故但言心。亦可馀识不常时行。八遍恒起但言心所。故知不可。

疏。识俱有者。性与识俱而复是有。

疏。论唯二依他性者。摄论第四如下引之。

疏。不尔如何名他心智者。若也不许除缘如智馀皆有相。即他心智而不得成。

疏。後得智等不外取者。释所以也。既不外取。若不变相如何可说名知他心。若言外取不变相者。应亲得彼。何名唯识。

疏。如大造色者。如能所造虽各别种。然由能造所造方起得能造名。要由其心境方生故。故言唯识问心所亦由心王方起应名识变答但见･相二由识而生。复是识上能所缘用故。说别种者是同种类。复是识用亲所取故。心所不然。又亦自别起见･相故。何得相例。

疏。似依他有二分体无者。似彼依他有体之法。自体是无。

疏。如自证分相貌亦有者。擧所似也。如者似也。似他自证相貌现也。

疏。无明支通三性者。夫无明俱必有其执。三性心内既有无明。明知三性必皆有执问若护法宗如何会彼答未见护法会彼之文。取护法宗相传多释。一云據第七识相应无明。遍前六识三性位故名通三性。二云随有宗说。彼约分位以辨缘生。无明支位所有五蕴皆名无明。故通三性。三云法执为无明地。以此为缘名通三性详曰。三解俱非。第一非者。第七无明岂无明支。发总别业方名支故。第二非者。有宗但说无明位蕴总名无明。不说彼位五蕴善俱。若善等俱即行支故。第三非者。不障法执得名无明。执等正起如何得与善等心幷云通三性今为一释。據第七识无明而说何名为支答由第七识无明力故。馀六识等方起无明能发于业。虽非肢体为支远缘假名为支。據此義边名通三性。馀人不拣故不同也。

疏。二执遍等者。二执俱依相･见二分名之为遍问何故自证但法执依答实为二依。为法依显。有轨持故。故偏言之。主宰義隐。隐我不说。

疏。非有似有者。不同真如是真实有名为非有。从缘生故非体全无名为似有。

疏。我名能见等者。准彼宗计。眼等诸根名见･觉等。我能领知觉彼根等见･觉等事。即據根本说我能见。计思为我。其義可知有義由于能取施设彼二。故说依见立我法名。理实但依相分施说。亲所遍计唯相分故。又解言依二分通能所计。见能施设。相所施设处。此解应合唯识玄宗。由能遍计及所遍计。方可施设所执性故。疏中总说不分别也详曰。若无计我为能缘者。可如所断。若计能缘何不依见。见是能缘似所执故。由此故言似我法也。又今正辨施设我法处。不释能所遍计之義。不可说言據能所计言见相也。设约遍计世间我法可如所释。圣教我法其義如何。岂圣我法亦唯遍计。况论明言依斯二分施说我法。若唯依相执我能缘。相分与我无不相似。有何所以依相施设。故疏所断理甚明矣。

疏。摄论说唯二義者。按无性论第四本论云。云何安立如是诸识成唯识性略由三相。一由唯识无有義故。二由二性有相有见。二识别故。三由种种行相生起。唯识者是无義故。所说唯言专为遣義。由二性者谓见及相。于一识中二分俱转不即不離。由种种者。二分各有种种行相俱时而起。廣如彼论。

疏。执说我法者。执唯世间。说即圣教。

疏。见变似能取亦相分摄者。此释难陀不依见分立我法意。见分所变似能取相不异相分。故我法二但依相立。与护法等義不同者随作者意。不可齐责。

疏。如叙本有至此中破之者。此护月师不释天亲三十唯识。为共护法同时而出義有乖舛。故叙破之。

疏。如世说火口不被烧者。问名诠于火。名若得火名令被烧。何难烧口答名依于声。声发于口。声･名二法皆非可烧。故难所发令烧于口。

疏。此所变者至但说似情者。问前明护法。以有似无。以内似外。今说似情。情岂是外。及无体耶答实但似情及似于内。言似外等约彼执情所执相说。所执之相是所遍计。体是无故。故疏前後望義说别。亦不相违。有義论言似二分者。而有二释。一云相似名似。如疏所辨。二云以非实故说为似也。非谓似言别有所似。後说为勝。圣教我法亦此中说。不可说名似所执故。或通二释摄義方终。

疏。不许末那有法执者。问何所以耶答论说第七四惑相应谓我见等。不言法故问何故馀识许有法执答论言三界虚妄分别。法执若无何成虚妄若尔七无应非虚妄答我法皆妄。第七有我故亦虚妄。论如下引。

疏。八识生至六七似我者。理实七识而似于法。擧总数也。我據能执但言六･七。

疏。又解至识自体者。问後解意何答若不有此依他二似。自证以何为亲所缘。见･相无体不成缘故若尔後解乃为其勝。何断难知答若以坚执方无体者。护法何别。护法岂许所执二分是依他耶。又自证变依他性者名为相･见。依此坚执为我法者。名似我法复有何失。若许尔者不殊护法。由此难知若尔前解即自证分无亲缘失答有体为缘是护法義。安惠许假得成缘故。故前解勝。又准安惠。实法生假。如自证分生于相･见。假法生实。如自证分从自种生。种子皆是第八相故有義安惠能计･所计皆自证分。谓依他起。依此坚执方名二分。由此我法依自证立。说依二分立我法者。是随执心生所计著说。由此安惠亦得说有无依于有。有体强说二种假也详曰。此与本疏第二释者名别意同。观此德意。取此为勝。今取疏断。所以然者。疏主躬参译司亲奉指诲。岂诸末学同年语哉。亦犹三传演经。馀二岂与丘明骋驾。

疏。然护法至变似我法者。问五･八如何云似我法。答有见･相分似六･七识我法相･见。非起二执名似我法。具如義灯。

疏。安惠至皆有执者。问安惠宗计。随其所缘能取･所取执实有者。方是相･见。非一切心皆缘二取。云何识皆有二分耶。答有義随所计度境未必俱。总说诸心可为四句。有唯相非见。谓五･八识。有唯见非相。谓第七识。有二分俱有。谓第六识。有二分俱无。谓无漏识。然第六识未必皆俱。意云诸识缘于见･相有差别也详曰。今观此释。答问不尽。复非至当。元本不问缘境差别答故非当。不说二分生之所由。斯为不尽。二分生由正辨如灯今又释云。虽随缘一。有漏识起必有能缘･所缘之相。缺一不可。故复识起二分俱生。非由所缘具见･相二後二分起问有漏皆执。岂有漏心自证分等皆非现量答有義義或可然若尔杂集如何眼等说名现量答安惠但合本･释。同部非即以彼为定量故详曰。经亦明言五识现量。今言非者岂非违教。正释应云。望执轻重名现非量。五･八执微故名现量。亦如勝義･世俗善等。

疏。三释如前者。释前我法分别文中。三师释如是。

疏。无安惠解等者。前明安惠義有两释。此據初義。思可知也。

论。但随妄情至故说为假者。具辨如疏有義此二段文明世我法。但随妄情等无体随情假。内识所变等以无依有假详曰。世间･圣教皆明我法。何故多文唯说世间我法二耶。又准何理知但明彼世间我法耶。纵亦明彼圣教我法。违何文理。故疏正也。義周备故。

疏。後解不依四勝義者。若依四勝相分虽假。形于遍计是初勝義。既一向判名为非实。故知但據殊勝说也。

疏。依人二谛者。总指前判二师所明及引论等。勝人知故名为勝義。劣人所知名为世俗。

疏。以上略明等者。此结我法分别下文。此所结文本难陀義。护法兼明。护法不唯立二分故。故属难陀。同许有体故兼明也。

疏。心变似我法同分摄者。问心变似法相随蕴收。即蕴计我相应蕴摄答即蕴计我相实随蕴。離蕴计我既无本质相。随能变心王･心所以判于蕴。即四蕴摄。疏言同分。且據離蕴所计之我当情显现遍常之相名法同分。不说所变相分之体在法同分又所变相无多差别。相分是假。故同分收。同分宽故。前解为勝。

论。一者执体周遍等者。问何要周遍答按廣百论第三。叙云一类外道执。我周遍于一切处受苦･乐故。我无形质。亦无动作。不可随身往来生死。故知内我遍于一切。

论。二者执我随身不定等者。问立意云何答廣百论云。一类外道作如是言。我若周遍如虚空者。不应随身受诸苦乐。如空界无所往来。其性湛然非作･受者。是故我性应如色等随所依身形量不定。虽无形碍。而有所依转变。随身受诸苦乐。虽依形质有卷有舒。而我体性无生无灭。如滴油水。随水廣狭虽有捲舒而无增减。

论。三者执我如一极微等者。意复云何答廣百论云。一类外道复作是言。若我体性随形量者。即应如身有分有变。又汝执我随所依身。似水依堤。如油遂水。是则此我如彼水･油。既变既易。或非常非一。引此为喩而言。我体为常为一与理相违。是故我体住于身内。形量极细如一极微。不可分析。体常无变。动虑･动身能作･能受。

疏。如一瞿声别目于牛者。一瞿声中诠于九義。兽是一数。总括一切走兽之属。若言于牛即总兽中之一别也俱舍论第五云。于九義中共立一瞿声。故有颂言。方･兽･地･光･言。金刚･眼･天･水。于斯九种義。智者立瞿声。

疏如伏羲等者。能伏羲牲故名伏羲。有智者伏羲帝主。

疏。如汝虚空者。问准数论师。空･唯量者转变无常。常因不转。岂非喩有能立不成答传三释。一云彼宗空有二种。谓常･无常。常非谛摄。以无为故。亦犹佛法无为不在蕴中摄。故论指常空而以为喩。二云即此一量合破二宗。常遍之因别属勝･数遍唯数论。常遍俱对勝论师宗。三云如因明法因･喩不极更作比量而成立之。今此亦尔。先成空常後将为喩。量云。汝所执虚空。应非转变无常。许遍故。如汝神我等。

疏。常遍之因亦犯随一者。泛尔常遍非自不许。今明我有。故自宗无成随一也。今即因有所依不成。有法之我自不许有。常遍之因无所依故。

疏。若大乘至违宗者。违有二義。一云自许有我。今复破之故成违自问破受苦乐不破我体。何成违自答破受苦乐本为破我。不尔破谁不受苦乐。二云自圣教中不说有我。今者许有故成违自。前解勝也。

疏。许義同故者。许与执言其義同也。是以论中但有执字有云解因明者共许于彼他因喩上而置执言详曰。全成虚构。前解为正。

疏。如同处不相離色等者。按瑜伽论六十五。有三种不相離色。一一处不相離者。谓诸大种及所造色。同住一处释一即同也。能造･所造更互相望。大小量等互相涉入不相障碍。处所无异名为同处。无别极微二处而住名不相離。且如一眼七物相望。互相涉入同一处住。谓眼･身根･色･香･味･触･能造地大七各极微同一处也问所造有六。能造何一答有二释。一云虽一地大通能造六。故能造一。二云有六。不尔所造六。云何别言能造一。據地头同合而言也。如言一眼七极微成。而实一根有无量微。但言七者據类谈也。能造亦然二相杂不相離者释如一眼根有多极微。一根微处七物同住。以此七物对彼七物。虽非同处然相和杂邻近而住名之为和。七七各别名之为杂。无间隔故名不相離故瑜伽论第三云。和杂不相離者。则此大种极微。与馀聚集能造所造色处俱故释是前同处不相離处所有极微。名此大种极微等也三和合不相離者。又若有聚集。或麻豆等为诸胶蜜及沙糖等之所摄持释异大所造二聚和合。如多豆等虽以蜜等之所摄持。和合一聚。然不相涉入。复是异大所造异聚相望故名和合。不相離者无间隔也。略示大网。具如彼钞。

疏。有情共果至一切我处无别者。共果山等虽处无别。体非是我。然是所受。可一受时馀不能受。我能作受。岂得相例。

疏。又以业果身为因等者。宗･喩同前。改前因云。业果及身与诸我合故。思可知也。

疏。前说三计皆是计摄者。问数论我思。思即行蕴。如何前三皆離蕴摄答虽我是思。而不说思是行蕴故若尔思在何蕴所收答彼不立蕴故非蕴摄此亦不然。如即蕴我佛法谈彼。非他宗中许在蕴也。思我应尔答即蕴计者虽不言蕴。然指五蕴以为其我。而数论师自言。思我離心･心所别有自体。故廣百论第三云。数论外道作如是言。思即是我。其性常住。彼论破云。如是思我離心心所别有体相难可了知。故知思我非即心所。是離蕴摄问前言依见立我法者如数论师。岂不矛楯答言離蕴等據彼宗说。言依见立佛法谈彼。故前後疏不相违也。

疏。大乘一念即俱得缘等者。有无本质悉缘名俱。有宗要有质･影心缘。若但阙质心即不起名独不生。经部相･质俱无心生名俱得起。此乃总结前三宗别问有宗自许第六识缘空花等不。若许缘者。此即缘无心亦得起。若不许者即违圣教答彼虽许缘。然托实花方乃缘之。缘空花时随依三世实花同缘。许三世法皆实有故。馀皆准知。

疏。量云我应非常等者。问计我则蕴。我既是常。蕴亦应尔。不尔如何言我即蕴。故知蕴常。今以为喩。喩阙所立答有二释。一云。先以量成令蕴无常。然後为喩。量云。蕴定无常。待众缘故。如甁盆等。又若彼立蕴为常者。有违世间。世间共知蕴无常故二云彼虽计我体即是蕴。许无常我即名常若尔云何名我即蕴答岂责群瞽而坠坑乎。下别破中亦有其妨。释应同此。故不别出。

疏。根及属色者。即扶根尘名为属色。属于根故。亦有本云根及尘色。语虽有异而義无违。

疏。及无表色等者。问此无表色即内色蕴。何须今指答虽内色蕴望以类别。故别破之。

疏。如所标者。论中所言中離蕴我離蕴。即是蕴不摄義。故此所标即是内也。

疏。然别有体等者。问若尔如何不是離蕴。复与瑜伽第四类我而有何别答虽别有体。体与其蕴非即非離。彼第四计虽言在蕴。蕴与其我而即有异。故不同也。

疏。若破俱句至无同喩者。龟毛等法虽不可说以之为我可说非我。量云不可说非我者。此一分宗龟毛喩而不得转。故阙喩也。

疏。应定说是蕴等者。略有二释。一云虽复双云我与非我。他本计我。非我兼说。故应杂云。如言我非我然体实唯我。虽言蕴非蕴我应定是蕴二云此是伏难。难云计我与蕴不即不離。不即不離正是本计。明我非我亦合本计。如何非我不是正破。为此破云。应定是蕴。如似其我。我是正计。是彼本義。疏取本意难令即蕴。例意同前。

疏。又量至故无过者。问为无为喩为取我上为无为義。为取馀耶。答但取我上。具如義灯详曰。设取我外为无为義为喩亦得。馀有无为等有不可说義。有无为等而不在彼我非我聚。我上既有不可说義。云何即在我非我摄。喩有二立。可为正喩问馀有无为云何得有不可说義答无为不得说作有为。有为返此若尔何故论云又既不可说有为无为。岂馀有为等不可说作为无为耶答既两句论成其一量。应须分别。不可说者而擧因也。有无为者擧其喩矣。因喩合言故无有失。若直准论。论中不言不在聚等。如何宗云于我非我聚亦不可说问若取我外馀为无为。论说又亦。又亦于谁答由前难我而非是实。今更难彼非我聚等故言又也。亦者亦彼馀有为无为。馀有为无为有不可说。即不在于我非我聚。我亦同彼故。故言亦也。更思。

疏。虽性体常至非共许故者。详曰。此他比量。犯他不定。何得非过。应改因云许非自性作用或时有不起故。既简自性便无不定。或可自性安于宗中。而兼破之亦无其失。然初解勝。本破我故。

论。若无思虑等者。详曰。疏除僧佉。理实兼破数论一分受果等之義。亦无其失。量云。汝解脱实我应不能受涅槃乐果。许无思虑故。犹如虚空。彼宗计我。得解脱时虽无思虑。而能受彼涅槃乐果。故破无失。

论。理俱不成者。有義二释。一云有虑无虑皆不成故。二云若有虑者常住不成。若无虑者作･受不成。

疏。若对吠世至如足等者。问勝论足等六句何摄。答实句所收。即实句中四大为体。

论。若非我见所缘境者。有義二释。一云同疏。外道我体非我见缘。故下论云。若无我见能证涅槃。次云若是我见境者。是设遮也。若尔下云又诸我见不缘我等。岂不相扶。答应说我云。我见有二。一执著我见。二虽缘我而不执著。初染後净。言无我见得涅槃者據无染见。下立量破。破染我见故无相扶。二云诸宗计我皆我见缘。故後二量无相扶失。而言非我见缘者。是设遮也详曰。若言我见有二种者。即彼我体亦我见缘。云何得言非我见境。故知彼宗净我见者。不作我解不名我见。

疏。虽不作如解等者。无分别智虽复不作真如之解。仍唤真如缘真如心缘。汝我应尔。然彼本计而不许也。

成唯识论演秘卷第一本终第一末成唯识论演秘卷第一末

论。所信至教者。问何者言教得至教名答通于凡･圣言无差别。可信者语皆至教量。契至理故。会实事故。如八语品･四圣言等。故显扬论第十一云。至教者谓一切智人所设言教。或从彼闻法随法行。此复三种。一圣言所摄。二对治杂染。三不违法相圣言所摄者。谓如来･及诸弟子所说经教。不违正法不违正義对治杂染者。谓依此法善修习时。能求调伏贪･嗔･痴等不违法相者。翻违法相。当知是名不违法相。违法相者。谓于无相增于有相。于杂染法立为淸净等。名违法相问外道言教三義幷无。云何名彼为至教耶答随彼宗言论云所信简违宗矣。

疏。总破前师等者。问设总破者岂亦不有一分相扶。各许净见不缘我故。又互不许染缘我故答故疏说云但缘我见皆不缘我。此简净见及互不许。悉皆尽矣。论略指法。疏具明也有云。若言我见应不缘我。即有过失。染见不缘我故者详曰。不然。违论･及疏。疏･论叙难皆言染见。彼许缘我问若尔自宗能･所缘義皆应不成。故外难云。汝宗眼识应不缘色。有所缘故。如缘声等识。难所缘量准可知也答彼量便有自教･世间相违等过。世间共许眼缘于色。我即不尔问正智缘如非世共许。他以为难何事不齐。难準前作答本意但争我体有无。汝妄执我常能作受。故为前量。然真如理非能作受。体是实有。故正智缘。廣如掌珍论问他若将彼第七･八识为难如何答我能所缘皆假言说。复不離识。汝我及见实能所缘。我复離识。故不为例。应审思之。

疏无有一我是相分者。彼二论中明十六种大外道论。所缘皆是自心相分。若有一我体是相分。我体可得名为所缘见缘于我。既无其我体是相分。故知我体不是所缘。见亦不缘我为其境。

疏。自下第四解分别俱生者。有義此文示其正義。于理为勝详曰。俱生分别岂外道许。彼宗既无今标明彼分别･俱生。何乖自義言示自義名为勝耶･故疏无失。

疏。言我执至皆名执者。若言我见不通心王･及馀心所。执言宽故。该见同时心･心所等皆名为执或言我执亦唯是见。如下但说见名为执。今取前释。

疏。以许染净杂所生者。下第十论云。三性因缘许杂引生问第七相分杂引云何答有二释。一云。第七现相随于见･质通于二性。此相熏种。种随现相亦名二性。後相依此二性种生名杂引生二云。此第七相或质同种。或见同种。种称杂引也。性杂可知前解为勝。许第七相别有种故。

疏。不称本质至名为有执者。五识不亲缘自外质名为不称有云。初禅眼识见欲火灾相分与质不相似故。别种生故详曰。当地五识所缘质･相岂同种耶。复云何称。若言异地不称義显故擧之者。亦为不可。便疑同地种同相称。

论。缘识所变五取蕴者。问此五取蕴何识所变答有義除第六识馀七识变。第六所变自亲相分下文别说起自心相执为我故问若是本质如何但说缘识所变答理实亦因馀能变之识。说所变言依相･见故。实理亲缘唯所变相。若依本质亦缘能变。此随相显说所变言。实亦不应言识所变。不尔前执应说变言。前既但言缘第八识。此亦但应缘五取蕴问何名取蕴答对法第一云。以取合故名为取蕴。释。合是和義･顺義。不相離相资義。由蕴与取更相和顺。递不相離更令生长。故名取蕴。馀具枢要。

疏。其实亦有者。有本质也。

疏。非无本质是俱生者。非有俱生执不缘本质。起。释俱生执要有本质之所以也。

疏。初简修道不相应惑者。独头贪等名不相应。世道能伏。

疏。若顿悟者亦通见断等者。有義俱生我见行相微细。如何超果说见道断。若言助伴先有漏伏。理亦不然。相应贪等我见行同。如何说伴前有漏伏。若伏相应我见应尔。行相同故。对法等说超初･二果。随转理门。非大乘義详曰。障･果相违碍即断之。欲界烦恼既碍不还。见道断之而有何失。若言惑细。岂勝无漏见道之智。若不勝者勝断不勝何不许耶又言伴者流类相助。非要相应。要相应者云何五地说断害伴。故疏不说相应之贪名伴已伏又云相应行相同者。亦为不可。诸论皆言心王･心所同一所缘不同行相。若言对法随转理者。何处大乘不许超果。不许超果断欲我见。此论明言而无生上退断下失。岂不相违。亦不可以末那惑例。末那烦恼不能润生障不还故。又复论主已自简讫。

疏。界第九者。当界当界第九品也。

疏。有难断不名细等者。详曰。疏有三句。以理言之有第四句。即三心中第二心也。望初非细。望第三心非是难断。

疏。此就所断以作二解者。解难断義。即言品类是第一解。次言难易是第二解。

疏。以行相翻说者。我执正违生空之智。所以今言生空除灭问若言俱生修道断者。与楞伽经岂不相违。按四卷经第二说云。大惠身见有二种。谓俱生･及妄想。须陀洹人二种身见断故疑法不生。十卷第四文意大同答有義俱生據伏。分别约断。断之与伏俱名断故。或翻译者不悟大乘。随自所解小乘相说。萨婆多等皆见断故。

论。且数论者。依天亲菩萨传。叙此师事。如灯具引。又相传云。劫初之时有一外道。旧百论等名伽毘罗。此人修道得五通仙。造略数论已知世无常。身不久住。恐他于後破所造论。遂欲留身久住与他论难。往自在天所请延寿法。自在天云。汝可往林食馀甘子。即可久住。其馀甘子。未熟之时其色乃靑。若已熟者其色黄白。此即仙药。此药初食酸苦少味。食已若饮冷水口中甘味。犹如食蜜。因以名焉。仙获此药乃恐无常。更往天所复请延年。天云断为一物最得长寿。天遂变仙为一方石。可一丈馀。在频陀山馀甘子林。陈那菩萨造因明论。成以宗因喩破其数论。彼仙门徒莫能通者。将陈那难辞书之于石。石寻书答。陈那知已与仙门属共往石所。书难在石同对记之。明旦来看。寻书解讫。如是复书。日日往看。至二･三日方始能解。陈那复书七日方解。如是复书更不能释。其石流汗大吼。振碎逬在空中。于是天神掌捧陈那。住在空中说颂赞歎。时众既睹。于是陈那所造诸论盛行于世。

疏。二变易而非本一说十六谛者。问下明五大而有两说。两说皆许五大成根。但别･总异。既能生他合唯俱句。云何此说唯变易耶答而言五大别成根者。且约辗转少相成说。據实成根体唯唯量。由斯十六名唯变易。审思。

疏。一自性者。问自性体即剌阇等三。云何三种合名一谛答体实有三。作业等即同。故合为一有義三德类同合之为一详曰不可。勇･尘･暗等种种差别。何名类同。

疏。今云黄赤黑等者。由此三种是黄等故。所以能成一切诸色。馀之名等皆悉準此行相释之。

疏。又从冥往至我受用故者。问何不受用能成冥性耶答所成之法虽不離本。要本转变方堪用之。故言受用所成之法。如所成器虽体即金。要成其器方可受用。故言用器不说用金。此亦应尔。

疏。从自性先生大者。问自性生大。馀二十二许辗转生。云何论言二十三法总自性成答二十三体皆自性成。據相相起但言生大。馀传传生亦无失矣。

疏。我执者。执知其我所需事业。亦如律云执事人也。

疏。初名转异等者。我执初从大起之际名为转异。亦如世间酥油等甁日炙津生。我从大生義同于此。名为绢织。或转异者说彼大也。以言初故。大从自性转异有故。

疏。我慢生五大者。问按涅槃经三十九云。从慢生十六法。谓五大･五知根･五作业根･心平等根。一何乖返答有義经译误也。彼经下云。是十六法从五法生。所谓五尘。若慢已生十六法者。云何复云是五法生。故知译谬详曰惑复彼宗计。有八十部差。经之上下各擧一说。斯亦何过。

疏故十一法变易非本顺此後解者。乍观两解虽总别殊。然皆言大而能造根。十一非本合顺二解。实理前释且约辗转有助成義。实成根体是五唯量。故顺後释。

疏。大遗根等者遗者弃。即是吐弃大･小便路。

疏。不同甁等者。问甁他许实。复多法成。今此因中岂无不定答亦入所立故无不定。

疏。若言三德至无同异者。一一别人以三德成。而非是假。军等但以多人等成。故名为假。不说军等以二德成。若三德为因。军等同喩阙无能立。若将别人以为其喩。别人非假。阙无所立。故名无喩。

疏。若據三假等者。问此论下云是聚集假。岂不相违答此依未灭约时言之名相续假。彼據积集多法以成。故不违也。

疏。真如離言者。真如体非多事成。故不同彼。

疏。以得色时亦得大等者。彼说五根･心平等根是现量体。彼以大等成于色等。故得色时亦得大等我执等法现量得者。皆準此知。

疏。彼执是常者。以非生灭名为常也不同神我･自性等常。

疏。之现量所得者。眼等五根体是现量。大等但是现量所缘。今置之言显是依主。不言之。为言境体即是现量。

论。三体既遍等者。问外人难云。汝宗第八亦同此过。以能变识体无别故。汝若不违我何有失答由六识等熏习力故。山无山别。故第八识非一切处皆变为山。故不同汝。

疏。相实有三等者。三德未变大等法时。各有一相名之为三。变大等时方合为一。

疏。由违自宗故为一难者。此中体･相相例而征合成两难。以俱违宗故但言一。

疏。前第一翻至似同此难者。次前论云。又三是别。是第一翻。言似此者。即此次下第三翻文。非此第二。以第二文而未难彼失本三相及本体故生起下文。故第二末而言此也。

疏。由彼复计至各有三相者。此准疏文但有五量。反复作者合有八量。勒为四对。第二对中疏文具二。馀之三对疏但一量示方隅尔一总法即别破。疏大等总法至为难亦尔二总相即体破。疏又微三事至如总相。文中具有复逆二量三总相非一破。疏三事总相至如本三事四别相三破。疏三事别相至如大等。返例可知有云。三对有六量者理不尽也。

疏。儒童子五顶者。有云。儒童有五弟子名为五顶有義然即说儒童名五顶然疏中说其儒童子称为五顶。亦未可依儒童即是童子异名。婆罗门父非童子故详曰。然初师義虽无所據理犹可通。第二师義斥疏全非。世之立名有种种异。稚年貌美号为儒童。老从旧称斯有何过。若言儒童即令唯小。俗字观音应即是圣。此既不尔彼云何然。

疏。若有色味香触名地者。问十句论後诸门中云。地由十四德说名有德。如下疏列。如何今云地有四德答若显地体唯由四德。若论其地与德为依名有德者。有十四德。馀之十德非显地故。故不言之亦不相违。馀水･火等皆準此释。

疏。能诠缘之因名时等者。由俱等时体是实有故。与诠缘心名句等而为因也。馀皆仿此。

疏。若觉乐至名我者。由我能令九德和合而能起智。故擧所和及所起智以显我体有云。和合即和合句。由我与彼和合为因。和合即能和合九德详曰。不然。十句论云。我谓是觉･乐･苦･欲･嗔･勤勇･行･法･非法等。和合因缘。起智为相。若我亦是和合句因。彼论即应和合之下而置等字。既不如是。故知我者非和合因。又彼论释意云谓觉･乐等九德不和合因缘起智名意。亦应意与不和合法而为其因。九德方能起于智耶。若许尔者彼宗何处有不和合。若不尔者我何故然。又十句论上下。不言我与和合句作因缘也。

疏。唯眼所取一依名色者。简异馀德名唯眼所取。色依一实名为一依。故彼论云。声･触･色･味･香各一根所取。色･味･香等皆依一实。然眼取时。要多微合方为其境今谈其色。体依一实非一依色即眼能取。故彼论云。色･香･味等若依极微及二微果。名非现量若一依色即眼能取。何非现境眼等所得皆现量故。或據其体是眼所取一依名色。不是许眼取一微色。

疏。量有五种者。微･短何殊。长･大何别。俱依二微･三微果故答体虽无别形待为异有云。微･大二量據卧而言。长･短两种约立以说详曰。何故立中不许微･大。卧中不得有短･长耶。论复不说。教理幷无。固难依也。

疏。所生之離等者。如树草等。遭风等缘枝葉摧残。与空離际生得一離。離是所生。故名離生。所生之離者此释词也复由離体能令法離。合義翻此。

疏。此有二种者。相顺名同违名不同有云。因果同时名为见同。如火与烟是同时故。因果异时名见不同。如见禾死已有霜故。虽有同时约多分说详曰。难知。若同时见名同时者。见烟之时既不见火。何得名同。若亦见火此即现知。何得言比。若言烟･火據体同时名同时者。禾损与霜岂异时耶若云见烟必有大体。禾损不尔不相例者此亦不尔。如见禾盛名为见因。岂能生因此时有体有不遍失。复违彼论。论云见不同故比者。谓见因果相属一義和合相违。于彼毕竟不现见境所有智生。论既自云由相违等方有智生。明不同者是非顺義。同義翻此。

疏。数习名念因者。但数修习名之为习。不同佛法熏习名习。

疏。攒掷等者。由作因力而为因故。攒矛掷石石等方去。不尔不发。

疏。正智喜因者。与智俱时喜受名因。或離染缘。而是正智喜悦之因。二释任取。

疏。常于实转者。略为二释。一云体性是常唯实上有名常实转。二云恒常唯在实句上转名为常也。

疏。是遮德等心心所等者。由此异故遮缘德等心･心所法不缘之。表缘实等心･心所法而能缘也。或异为因令缘九实心･心所等各有差别。故彼论云。遮彼觉因。表此觉因。名异句義问德等亦有自类差别及异实義。何不依立答德皆是实家之德。实为依故。故言以德而显实也。有･及同异亦实性故。故但依本而立其异。

疏。俱分体至一切根所取者。此有总别。俱分者实德･业三。三不同故名为总异。九实名实名为总同。德･业亦尔。且一地实有众多地。总名一地名为别同。一一義差名为别异。德･业準此。此同异性在于色上即眼根取。馀根亦尔。名诸根德问空･时･方･我･意既唯是一。如何得有别俱分耶答有三释。一云但总相言有别俱分。非全一一实皆有别。二云我･意･时等对于多人･及诸方･时亦得有别。空望别别能合之者说亦有多義。三云约与德依多少亦异名别俱分问按彼论文。俱言俱分无总别言。疏准何开答虽不明言理实定有。故彼论云。俱分云何谓实性。一切实和合于一一实实诠缘因。德･业亦尔。释即总俱分。彼云。及彼一義和合地性･色性･取性。释如次即是实･德･业三别俱分義。由此疏开善得彼旨。

疏。和合等唯一物者。问有能而令实等造果。造果不一。有能故多。和合而能和合实等。实等一一而有多种。和合应多答实等各别。或共造果。造果非一故。故有能多。和合但令总实･德･业相属不離。故体唯一。

疏。空时方我意五是一物者。问意如二微云何一物答一人身中只有一种名之为一。纵如二微不言微成。故亦名一。

疏。意等是常者。问如二微大何名常耶答非他所作即名为常。虽如二微不言他作。故是常也。

疏。觉乐等无常者。问如色･味等随所依实通常无常此觉乐等何不亦尔。彼说觉等而依我故答若非所作可名为常。若是所作纵所依常亦是无常。觉等十四皆所作故。故彼论说。此十四德皆待因生。待因生者即是所作。故是无常。如彼具明。恐繁不录。

疏。離性无常者。问離合相对。離唯无常。合何不尔。又说合性亦待因故答业等合时有所依实而是常故。故得通常。離即不尔。故不相例。又虽待因体非所作。故得为常。馀皆準此。

疏。彼此唯是无常者。问此･彼既约近･远二觉待数･时･方。时方二全･数之一分体既是常。彼此何故而无常耶答夫待他生即是所作。所作彼･此体是无常。不同一等亲依常故而得名常。此疏待故。

疏。色味香触若地所有唯是无常者。即彼论也。因于粗地为同类因。故皆无常。

疏。因门中等者。彼论诸门辨德之中。约因明德名为因门。

疏。火合为因者。按彼论云。火合为因者。谓地所有诸极微色･香･味･触者释一一地上所有色･香･味･触。由诸极微与火合故为因生起。故论复云。色･香･味･触地所有。极微･和合者与火合。既云极微･和合者与火合。明知火与地等极微合生香等有云。前念之香而与火合为因。能生後念之香又云。色等･火合为因生香又云两火极微而生子微详曰。总不应理。皆违彼论。

疏。同类为因等者。按彼论云。色･味･香･触同类为因者。谓二微果等和合释二微果等和合之色。从彼极微色等而生。极微色等是微果色同类因故。故论复云。极微色等能造同类。二微等色同类果故。

疏。从前同类为因生者。疏家释彼同类因義问今引火合同类因文如何证彼香唯无常答二微果等彼许无常。香既在于二微果上从同类生。故知无常。彼说地上所有香等即皆无常。今引火合显香地有。明知无常问既唯无常。何故彼论唯无常中。但有十三不说香耶答觉等十三不约所依以辨无常。同类合明有十三德。香･味等四由约所依辨常･无常。与觉等别不言十四。

疏。液性地火所有一切是无常者。準此液性不依地･火父母极微。可依水微。由此彼许液通常也。地等坚硬。父母之微无流液也。火如何无。非坚硬故答彼许眼见坚赤炭等亦名为火。纵焰火等亦不同水性。劲･弱异。

疏。随所依实若常无常者。此色等十随其所应依水･火･风父母极微即名常住。依子微等是无常也。色･味･香･触若依于地。彼宗自说唯是无常问色等依地父母微不。若不依者有何所以。若许依者。色等能依何唯无常答彼论无释。以理言之。義同液性不依于地父母极微。火等极微色義得有。能依通常。

疏。如地至一向是常者。实句中地与德觉等竟无相应。名常不会。

疏。自许德等者。且如地上所有诸德名自许德。此德与自所依之实有会时故。非常不会故名无常。

疏。如常无常所作非所作亦尔者。有義但是常者即非所作。若是无常即有二种。有法无常皆是所作。无说无常即非所作。无说无体不可作故。但非恒无名无常也。疏言无说所作非作。此義将非详曰。彼论不说所作非作。然據理者有義可依。疏意通结前之所明常无常。随应得说所作非作。不是偏结无说一句。既称为无所作何有。而见非耶。由彼论中作非作例同于前常无常義。故疏等复而言之也。

疏。子微已上是现量等者。有義今解子微亦非现得者详曰。疏既说云子微已上。明知不说子微为现。下破顺世明多果合以为其境。不证子微是现境也。具如義灯。

疏。空时方等至非现量得者。有義空为声依。声唯现境。何故说空非现境耶。故可说空亦为现境详曰。不然。虽耳依空。空岂所闻令耳得耶。不同地等。他许色等依地有故。故眼得地。又论解现量云。于至实色等･根等和合有了相生是名现量。空非根合故非现得又云。现量云何。谓了相于至色･味乃至地･水火实所有智。若空亦是现量得者。何故不言而至空耶。违教违理故难依也。

疏。文不说重等者。疏主应捡不正本也。

今亲捡彼论。云色･香･味･触现非现境。若附极微及二微果。名非现境。谓若依附天非一实。是名理量境。声一切是现境。数量･别･合･離･彼･此･液･润･重势用。如色･味･香亦尔。故知重性通现･非现。

疏。虽有六句一向是常等者。此褈说彼十句之中常･无常等。欲显常中能生果者。故重擧之。

疏。五句全至虽常不生果者。问我是作者。何不生果答但能造因不作果故。所受之果他所作故。

疏。德句准有能者。实等生果要须有能。所以有能名常生果。液等十德生果所需。故同有能。名常生果。

疏然实有中等者。十句之中九句实有名多实有。此多实中五是现量。现量所以得名为多。不尔不得名多现量。五是现量。五非现量。现･非现等现何名多详曰。通明十句亦得名多。多者非一。故五名多。不须相形方名多也。

问十句･六句相摄云何答实･德･业等六句可知。异･有无能而有多释。有義三种同异句摄。三种皆是差别義故。有義异句既唯实转。即实句收。有能･无能实･德･业三得果之时。望各自果･及非自果定所需因。还依实等三句所摄。六句依有不收无说详曰。後说为勝。有依凭故或不相摄。理亦无过。若依实等即实等摄。德亦依实应亦实收。此既不收彼云何摄。又彼论中无相摄处。

疏。六句皆实者。有義通假。谓军･林等。若依前解军･林等假非六取收。故後说勝详曰。彼军･林等離人･树等无别军･林。摄假随实名实何失。又不摄假即非勝者。不摄无说亦应非勝。故疏所明理无爽矣。

疏。不可以无用难等者。谓自真如实不離识。恐彼妄谓是離识有。而为不定。为遮此故不言无作若尔常住不生果。因亦于如转。彼何不遮耶答據实无作不生果等。皆是正因。真如自许不離识故不成不定。然立因法不可双陈。故论且擧常住为难。

疏。量云此等实常不生果者。问宗･因既同。岂不有法成于有法因无依耶答疏但指法。不能繁词。理实应牒常不生果一一法名以为宗也。思之可解。

疏。或馀句无常虽不生果等者。即德句中合離等德而无常者不生果也问今他比量。他许離识实有自体。何非不定。答疏主所造因明疏中。立自他因甄简剖析如其楚･越。而辨此论往往挥杂甘蒿犹参今以愚度智聊有二意。一试诸学者而悟不耶。即俱舍论有斯意矣。二馀因明师于一因过不分九例。今随他语。复欲发生学者觉惠故示纰谬。若言疏主实暗斯理。因明疏内何巨照然。故应不出前之二意。故因应云许是常住不生果故。简诸不定悉皆无也。

疏。今言常住至在异喩者。即因异喩。准觉乐等宗同因异。理门九句当第八句同品分转亦为正因。

疏。又不言常等者。即宗･因中皆除常字。宗除觉等。不尔相扶详曰。纵除常言。觉等亦但是宗同品。彼许觉等而能生果。非因同喩。故彼论云。一体･别体彼觉为因。此体･彼体以远近觉而为因也。既言为因。

明能生果。

疏。同喩亦非定是有性者。據意喩说言非定有。觉等喩上无碍之因而得转故。

疏。初中有二以德例实等者。详曰。若准疏科。地･水･火三一段之文无所摄也。故今言者初中有二。一俱触应同破。二同见无异破。初中复二。文易可知。

疏。其地等至皆有触故者。由身得触。地等有触身得地等。

疏。色德至风中无色者。色不依风。由此身根不得于色若尔身得地等何不得色。色依地故答根･境相对身得风等。由地有触故亦得之。非得地等一切之德。非自境故。

疏。彼以假实地等俱名地者。佛法谈彼。非是他宗立有假地。即眼所见名假地也。地坚为性。实身根得有言眼所见水名为假地详曰。不应然。眼所见水但是假水。他亦许水是眼见故。若眼所见水名假地者。更何等水是眼所见。若言他眼不许见水。违彼此论。

疏。文言虽总等者。结申正義。文言总也。不以论云无实地等。即难于他色即是地。自五境分。色不即地。若难他者有违宗失。

疏。亦非地等是此中意者论言亦非眼见实地等者。意说地等非眼所见实句所摄。

是此意者。即是彼此相例之意。

疏。业至三色等性者。大有･俱分是色性也。

疏。取声之时至名定耳根者。近身之空而起取声之作用故问耳根常不答耳即是空。故耳亦常或是无常。如本微常所生子微是无常故然前解勝。彼论说耳即是空。故。与微義别。

疏。虚空至数为喩者。数字恐错。应为不字。空･择灭等虽不離心不得将为喩。何所以者。空･择灭等是佛法法。今就他宗以为比量。不可将自择灭等法而以为喩。故疏言就他宗比量。释所以也。若不尔者。前来何处有择灭喩而云数也。

疏。虽有他随一过等者。佛法名他。外道他故。馀准可知。

疏。馀八句一一别除为八比量者。有義九句之中。随除何句以为宗･因。言非实等。非显多量。所以者何。且如初宗言德等者。除无说句幷皆等不。若不等不尽。因便不定若言等者。馀皆所等。即一宗･因已能成立所等八句非離识有。更馀为宗犯相扶失。前已成故由此初量总成八句。後别立一总成二量详曰。疏意说云。九句之中随除于一即得为量。非唯侷在非实･有二。馀句皆有可除为量之義。恐迷方者依文封执非实･非有二得为量馀乃不得故言八量。或约句数而有别别二合等義。不要令作又复不言二合等量而无过也。为令学者得生异智故作此言。

论。彼所执有等者。问以非无因而难他者。即佛法中诸有体法亦不得成他量难云。汝声。应離色外无别自性。许非无故。犹如色等答宗中自教･世间･现量･自语相违。汝岂不许声離色有。下许异实因亦有此难。破亦同之问外又难云。汝七･八识。应離六识无别自･体。许是识性非无故。如眼等识。若離六识。应非识性。许异六识故。如毕竟无等。量三支具。七･八应无答前因有决定相违过。相违量云。自七･八识。应離六识有别自体。许为他识俱有根故。如眼等根。後量宗有一分他所别过。佛法不许第八与六一向相離。因亦一分他随一过。八为六依非定异故。又俗有别真无别故。既为似立三支寧具。故我七･八识義得成。应更审思。

疏。遮决定相违者。外作量云。所说有性。離实等三有别自体。除无说外馀六句中随一摄故。如异等句有云。有性。异实等三定应别有。实等所不摄故。如同异性详曰。言别有者别有其体。若尔因有不定之过。为如同异实等不摄有是别有体。为如无说实等不摄有是无别体。故应依前。

疏。此难恒齐等者。此论主言。汝虽前解我今後责。有无恒齐。汝今何方能遣我难或有无齐。论主何方能遣外难。前解为本有義若勝论救有法有有难令无无。亦应汝色等非无待因故有。龟毛非有待因故无。既许有法从因而有。无不待无。我亦有法由有故有。无法不假无法方无解云我法有因果。因果俱生灭。汝有为因起。应非是一･常详曰释旨甚好。词当疏阙。可谓白珪而犹玷矣。何所以者。无为之理为離繫果･及能作因。岂即生灭。若據有为文无简故。他实･德･业虽有因起。他亦自许有无常者。岂不相扶。若偏难常。亦何不拣。故今应云。我有为法有因果。因果俱生灭。汝实等法有因起。实等幷应非一･常。

疏。莫此亦非同异性者。此同异性非但不是彼实等性。亦复自体非同异性。是故言亦详曰。或亦前有。前有已破非实等性。同异同彼。故论言亦。

疏。此中无自言相违等过者。有義此言汝执。虽能显示非自所许。然法･有法二言相违。不可说无违自语失。故宗应云汝同异性应非实･德･业性详曰。若不言简法违有法可自语违。有法言汝明非自许。今以法违。何自语过。若以言简亦成过者。即因明论天主叙彼有法自相相违之量应非真破。亦有自语相违过故。彼既不违此何即过。故然改宗云汝同异性非无此理。若牒论全文而为有法故当依疏。

疏。然今宗至应别简者。若不拣别直依论作。即有法成有法等失。德･业幷在有法之中。复将为喩。故有此过。

疏。此中所言至当句为宗者。即论中云勿此亦非实･德･业。是非取上言实･德･业三。彼但总非。非量破故言故别者。释别当句为宗之義。意乃显论中无总量理。

疏。等取德喩等者。有義亦等总宗之喩。总宗之喩非实･德･业故。别等取和合句義详曰。论中既无难总之宗。等等总喩。喩何所设。

疏。应非实地者。非实地言通二義。一者非是真实之地。二者非是实句中地。

疏。然文唯有以性同实例者详曰。观论之意。令实･德･业同同异性不别立性。此乃以实而同性例又疏标云。难令離实等无同异性。今判论中以性同实。应笔误也。

疏。无别有大非实性者。九句之上共有一性名为大也问何为此难答彼依相似立同异性。九皆非实。非实相似。故难令立大非实性。

疏。若不尔至犯相扶过者。此有二意。一云若不直责尔者。他许德上有非实性。此乃相符二云若不总难九句之上而共立一大非实性。即有相符。他许诸德立非实故。若九句上大非实性。他即不许故无相符。前解为本。

疏。前之五句现量所得者。有義今解。实･德通现･非现。若唯现境。何故十句说通非现又下论云。极微聚集足成根境。亦破本计。故知实等通非现境。此即三全二句小分现量所得详曰。疏言五句是现量境據总聚言。不言实等一一别法皆是现量何以知者答疏叙勝论诸门義中廣自分别现･非现境。岂可前後自相鱼肉。若言疏主谈本六句言五现量。疏之上下何不说言五唯现量。既不言唯。故知疏意據此句中有现量境名五现也。

疏。非是缘不離至现量所得者。此但遮实非是缘彼離识外境智之所得。而不表是缘不離识现量智得。以彼实句本无体故。又识内境非皆现量智之所得。

疏。恐监持业释等者。若不言缘。为言離识实有自体即是现量。论若许尔者。即自他宗皆说心等非離识故。故违宗过。

疏。其觉乐等亦八法中者。有法名法。

疏。即有一分相符之失等者。有義有说缘言简相符过。此即非理。应问彼言。有法之中简觉等不。若其以简何故相符。若不拣者。设置缘言岂能遮简。由此即应为简相符。于有法中先除觉等详曰。此难意云。论说缘言在于法中。如何以法遮有法过。由斯即应于有法中言除觉等。便无相符。今以理观。简亦何失。连类言之可当悟矣。

且如佛法对声论师立声无常。无常宗法。便简声上所有常義。若不拣者他许声常岂不相符。相符不有故知能简。今者实等有法之中含能所缘。法中言缘。意遣有法能缘觉等。与立声宗而有何别。独不见许。故一缘言兼简相符。想应无失。请审详之。

疏。若论说言至说唯字者。準此文意似牒外难外难意云。彼既许有唯缘实心。论中应置唯缘二字。言唯缘者简去觉等。无相符失。缘显能缘。无违宗过。

疏。通缘二者至现量得故者。既许一心双缘二境。二境互从。是離不離实有自体现量所得。何所以者。不可一心分之为二。是以二境。更互相从名離不離现量所得。由是唯言简此不得。

疏。其总缘者亦所拣故者。其总缘中若是離识实有自体现实得者。亦入所破。故论缘言简诸过尽。

论。大自在天者。按提婆菩萨释外道小乘涅槃论云。摩醯首罗论师作如是说。果是那罗延所作。梵天是因。摩醯首罗一体三分。所谓梵天･那罗延･摩醯首罗。地是依处。地主是摩醯首罗。于三界中所有一切命･非命物。皆是摩醯首罗天生。摩醯首罗身者。虚空是头。大地是身。水是尿。山是粪。一切众生是腹中虫。风是气。火是暖。罪福是业。是八种是摩醯首罗身。自在天是生灭因。一切从自在天生･从自在天灭名为涅槃。故自在天常。一切物涅槃因又传释云。彼宗自在有三身别。谓法･报･化。彼说报身居色天上不来下生。状似世尊受用身也。其变化身随形六道教化众生。然说多住雪山北面。或在南海未剌耶山顶。法身即此论所叙是。

疏。遍故至能生诸法者。遍故何不于一切处能生诸法。常故何不于一切时能生诸法。而别分也。

论。馀执梵王等者。按提婆论中叙此诸计。言大梵者。围陀论师说。从那罗延天齐中生大莲花。从于莲花生梵天祖翁。彼梵天作一切命･无命物。从梵天口中生婆罗门。两臂中生刹利。两髀中生毘舍。从两脚生首陀。一切大地是修福德戒场。生一切花草以为供养。化作山野禽兽人中猪羊等类。于戒场杀害供养梵天。得生彼处名涅槃言时者。谓时论师。作如是说。时熟一切物熟。时散一切物散。是故我论中说。如被弓箭射时不到不死。时到则小草触即死。一切物时生。时熟。时灭。时不可过。是故时常生一切物言方者。谓方论师。作如是说。最初生诸方。从诸方生世间人。从人生天地。天地灭没还入彼处名为涅槃。是故方常言本际者。谓本生。安荼论师说。本无日･月･星辰･虚空･及地。唯有火･水。时大安荼生如鸡子。周迊金色。时熟破为二段。一段在上作天。一段在下作地。彼二中间生梵天。名一切众生祖翁。作一切有命･无命物。如是等物散没彼处名涅槃言自然者。谓无因论师。作如是说。无因无缘生一切物。无染净因缘。如我论中说。如棘荆针无人作。孔雀等类种种画色皆无人作。自然而有。不从因生名为涅槃。自然是常。生一切物言虚空者。谓口力论师。作如是说。虚空是万物因。最初生虚空。虚空生风。风生火。火生烟。烟生水。水即冻凌坚作地。地生种种药草。药草生五穀。五穀生命。是故我论中说。命是食。後时还没虚空名涅槃。虚空是常名涅槃因。

疏。其我至前後别者。此释违也。违云今明法执。何故论我。答意可知。

疏。下破之中至为不定者。由许声性常不能诠。下破之中彼不得将声性为喩而与论主而作不定。故云无喩有云。由此不得与大乘作法自相相违者详曰。不然。设许能诠只有不定失。法自相相违过者同无异有。今能诠因二喩皆有。故是不定。馀能诠声无常为同。声性为异。思之可悉。论。有外道执极微常者。此师所计我法色･心皆四大造。故廣百论第二云。顺世外道作如是言。诸法及我大种为性。四大种外无别有物。即四大种和合为我･及身･心等问内外男女既有差别。能成大种亦差别不答虽大种姓内外无异。然有安立形相差别有義顺世极微有其三类。一极精虚。二者淸净。三非虚･净。所生之果亦有其三。一心･心所。二眼等根。三色･声等。如其次第三因所生详曰。虽有此言不知何據。准廣百论此叙难依。彼论说云内外大种姓无差别。云何得三种不同问顺世何意计微为常答恐後劫成无种子故。故俱舍论第十二云。一类外道执极微常。彼谓空劫馀极微在。何缘彼执犹有馀极微。勿後粗事生无种子故。由斯此师计微常也。

论。若无方分等者。问彼本计微造一切法。心･心所等亦合有碍。今以为喩岂得成耶答如義灯释。今助一释。望能造大实无差别。然所造心无碍。能缘心不成粗。造色有碍。集成粗色宗计尔也。不可依于狂夫而无礼乐之轨。故破二师以心･心所为喩亦得。

疏。德句中量德等者。实亦得有长･短量合。不异微･大二量体故。故不言也有義即是微量及短量德子微有故详曰。果色之言唯因子微可如所断。孙微已去亦名果色。云何不取长大量耶。

论。若谓果色遍在自因等者。有義此依宗叙。前文说云不越因量非是本宗详曰。今观论势前为本计亦复何爽。故前论云。又所生果不越因量。此牒而破。若非本计论牒于谁。故前本计。此为转叙亦应无失。

疏。以三微果等因非极微故者。言三微者第三子微果即第七。第七之因即名为微不名为极。所以总言如所在因。故不别言如所在极微。极微之言不通微故。极微子微皆得名为所在因也。

疏。此中二量如次前者。不成粗色及非根取二种之量。即前论云。又所生果至便违自执。两段文中而已作讫。故此不叙。

疏。此是宗義者。大乘宗。大乘不许沙体受水。铜体受药。

疏。就宗难者。就外道宗。彼许果色入因微中。亦许水入沙微中故。故得取沙而为喩也问大乘同处不相離色互相涉入。岂非因果体相受入答无实极微。是假识变。故得涉入。不同彼宗。

疏。量云至如药变铜者。就他为量。他许药微入铜微故。故得为喩。

疏。一应无次行等者。此一颂文而量有五。一彼论云。若无隔别眼所行境执为一物。应无渐次行大地理。若下一足至一切故。量云。无障隔处此下一足时。所未至处时亦应已至。汝执一故。犹如于此二彼论云。又应俱时于此。于彼无至未至。一物一时理不应有得･未得故量云。汝宗世间无隔断物。无有一法有至･未至。执是一故。如手握珠三彼论云。又一方处应不得有多象･马等有间隙事。若处有一亦即有馀。云何此･彼可辨差别量云。于此无障隔一方处所有多象･马。一象住地应馀马等亦住此地。执是一故。如此象住地四彼论云。或二如何可于一处有至･未至中间见空量云。无隔一处象･马二居。应不得有中间空处。执是一故。如手握珠五彼论云。又亦应无小水虫等难见细物。彼与粗物同一处量应等故量云。小水虫等依无流水能依。应等所依之量。执所依一故。犹如无流一颇胝迦一所依色。

疏。不言同异至是彼性故者。显有･同异既是诸法性。故论言等。若论明言有･及同异。不知此二是诸法性。

疏。又等同异显类别故者。除有･同异所馀之法非显类别。复非法性故不等之问数论本宗不立六句。今有･同异何言彼计答彼虽不别立六句義。法体不无即名为有。法有同异名同异性。不同勝论有说三德名为有性。二十三谛名同异性详曰。準此论破。有性不唯在于三德。故论结云便违三德我等体异亦违世间诸法差别。故知有性通二十五。二十五差异即为同异。

疏。又我等至差别相者。若论其体。二十三谛即自性故体无其差。若據相言二十三别。今约其相亦是所破。故等等之。初即约体故二别也。

疏。此中色等至不定过者。等数量等十一种德及地･水･火。皆眼境故。若不等之有不定过不定过云。其所说色为如声等非色性故非是眼境。为如数等非色性故是眼境耶。

疏。如共故非一等者。此交加说。若顺言者共故非异即别非一详曰。或但如疏亦不交加言共非一者。有･同异性与所有法而非是一。如似共相与所相法而非是一。假･实･能･所种种异故言别非异者。有･同异性异其所有。别别法外而无有体。体即彼故。故名不异。似佛法中所有共相故言如共有说。以无别故故称为一。義差别故复言亦异。如内宗中水波等喩。大意同疏。

疏。双无之言无所表故者。但言无儿即知石女。何须复说无女之言。

疏。又此言表即同第二者。第四计中有四句破。表同第一不双非难。遮同第二无所执难问且如大乘一切色上有质碍性。此名有性。色法即有非色法无名同异性。此之二性与色等法。亦得名为亦一亦异非一非异还同外道。如何破他答大乘宗義假名施设。非识外实。迷悟有别。由是悟故四句皆是。若也迷者四句皆非。故不同彼问今以四句破彼外宗。大乘正義何句所摄答有義大乘正法非四句收。不可言故。无定性故详曰。若同外计一句亦非。若依假诠通有四句而有何失。更互相望得成四句。如前应悉。

成唯识论演秘卷第一末终挍注

本实未法无无法戒诫别转啭觉学如菩提涅槃菩提涅槃菩提涅槃他化菩提涅槃之乐之灭是别灭感二一失矣蜜密密蜜密蜜密蜜二三密蜜人释说设说设司同遂逐或多头类矛桙许蕴许内因相相想相振掘剌X49b0813_p0231c20T41n1821_p0058a09刺往性绢织脂腻惑或八十十八二三不若不示亦微征此比大火盛灭彼故非现境。若附极微及二微果。名非现境。谓若依附天非一实是名理量境天大理现谓若依附天＝大【甲】天【大】，大【甲】天大非一实。是名理＝现【甲】理【大】，现【甲】理现量境。非现境若附极微及二微果名非现境挥浑度痴智後复当尙作依不境地八入想总烟暖烟暖等因目流隔末终

CBETA 挍注

本【大】，〔－〕【甲】实【大】，〔－〕【考伪-大】未【大】，〔－〕【甲】法无【大】，无法【甲】戒【大】，诫【考伪-大】别【大】，〔－〕【甲】转【大】，啭【甲】觉【大】，学【甲】如【大】，〔－〕【甲】菩提【大】＊，涅槃【甲】＊他【大】，化【甲】之【大】，乐之【甲】灭【大】，〔－〕【甲】是【大】，〔－〕【甲】别【大】，〔－〕【甲】灭【大】，感【甲】二【大】，一【考伪-大】失【大】，矣【甲】密【大】＊，蜜【甲】＊二【大】，三【甲】人【大】，释【考伪-大】说【大】＊，设【甲】＊司【大】，同【甲】遂【大】，逐【考伪-大】或【大】，多【甲】头【大】，类【甲】许【大】，蕴许【甲】内【大】，因【甲】不分卷【甲】不分卷【甲】相【大】，〔－〕【甲】相【大】，〔－〕【甲】想【大】，相【甲】振【大】，掘【甲】往【大】，性【甲】绢织【大】，脂腻【考伪-大】惑【大】，或【考伪-大】八十【大】，十八【考伪-大】二【大】，三【甲】不【大】，若不【甲】示【大】，亦【甲】微【大】，征【甲】此【大】，比【甲】大【大】，火【考伪-大】盛【大】，灭【甲】彼【大】，故【甲】（非现…境）十五字【大】∞（谓若…境）十三字【考伪-大】（谓若…境）十三字【大】∞（非现…境）十五字【考伪-大】天【大】，大【甲】理【大】，现【甲】挥【大】，浑【考伪-大】度【大】，痴【考伪-甲】智【大】，〔－〕【考伪-大】後【大】，复【考伪-大】当【大】，尙【考伪-大】作【大】，依【甲】不【大】，〔－〕【甲】境【大】，地【甲】八【大】，入【甲】想【大】，总【考伪-大】烟【大】＊，暖【甲】＊等【大】，〔－〕【甲】因【大】，目【考伪-大】流【大】＊，隔【考伪-大】＊末终【大】，〔－〕【甲】

大正藏挍注

【原】宽文十一年版本，【甲】东大寺藏古版本，【乙】药师寺藏古版本，【丙】大谷大学藏古版本〔本〕－【甲】起字经作造〔实〕－？〔未〕－【甲】法无＝无法【甲】戒＝诫？〔别〕－【甲】转＝啭【甲】觉＝学【甲】〔如〕－【甲】菩提＝涅槃【甲】＊他＝化【甲】（乐）＋之【甲】〔灭〕－【甲】〔是〕－【甲】〔别〕－【甲】灭＝感【甲】转字论作缚二＝一？失＝矣【甲】密＝蜜【甲】＊二＝三【甲】人＝释？说＝设【甲】＊司＝同【甲】遂＝逐？或＝多【甲】头＝类【甲】计字疏作此（蕴）＋许【甲】内＝因【甲】不分卷【甲】不分卷【甲】于字论作〔相〕－【甲】〔相〕－【甲】想＝相【甲】振＝掘【甲】往＝性【甲】绢织＝脂腻？惑＝或？八十＝十八？异字疏作喩二＝三【甲】（若）＋不【甲】三字疏作二示＝亦【甲】微＝征【甲】此＝比【甲】大＝火？盛＝灭【甲】彼＝故【甲】（非现…境）十五字∞（谓若…境）十三字？（非现…境）十五字∞（谓若…境）十三字？天＝大【甲】理＝现【甲】挥＝浑？度＝痴ヵ【甲】〔智〕－？定字疏作空後＝复？当＝尙？作＝依【甲】〔不〕－【甲】境＝地【甲】八＝入【甲】想＝总？烟＝暖【甲】＊〔等〕－【甲】因＝目？流＝隔？＊〔末终〕－【甲】

新增挍注

蜜【CB】，密【大】矛【CB】，桙【大】本页挍勘栏有挍勘条目[01]，但内文出现两处註标[01]，故此处内文註标改以[01A]表示。本页挍勘栏有挍勘条目[01]，但内文出现两处註标[01]，故此处内文註标改以[01B]表示。剌【CB】【卍续-CB】，刺【大】